Лао-Цзы

Трактат о добродетели

 [исток: теория и практика]

Лао-Цзы - Трактат о добродетели

1. Большинству людей свойственна духовная близорукость. Это происходит оттого, что малые души смотрят лишь на малое, которое близко, и не замечают Великое! 
Но даже малые души могут учиться видеть Главное и отличать значимое от несущественного. Ведь Дао, хоть и бесконечно велико, но Оно — не только вдали, Оно — и всегда в непосредственной близи от каждого! 

2. Большинству людей свойственно видеть в других недостатки и не замечать достоинства. 
А ведь достоинства других не причиняют неудобств, но, напротив, — удобны для живущих рядом! 
Лишь потеряв своих близких людей со смертью их тел или при долгой вынужденной разлуке, — понимают люди то, как могли бы они их любить и ценить! 
Не стоит откладывать любовь, уважение, почтение и благодарность — на то время, когда рядом не будет того, кому мы могли бы это подарить! 
Любя и уважая друг друга, мы помогаем расти лучшим нашим собственным качествам. И тогда сорнякам пороков будет оставаться в душе всё меньше места. 
Гармония отношений между людьми способствует гармонии во всём Мироздании. 

3. Тот, кто видит в других лишь их недостатки и всё время думает и говорит об этом, — никогда не будет любим! 
Ум человека, настроенный видеть лишь дурное, не склонен к покою и порождает беспокойство вокруг себя. 
Негативно окрашенное мышление мешает жить и самому человеку, и всем, кто его окружают. 

4. Если ты можешь помочь другу увидеть его проблему или недостаток, то следует это сделать во благо его самого и всех других людей, которые страдают от его порока. Но сделать это нужно тогда, когда твой друг будет готов услышать твои слова и не умалится при этом любовь и гармония между вами. 
Как же это мудро: создавать гармонию и любовь и взращивать в людях достоинства! 
Человек, обретший многие добродетели и разумность, — сам захочет избавиться от своих недостатков! И тогда ему легко помочь! 
Тот же, кто не имеет в уме добрых намерений и не ощущает любовь в сердце своём духовном, — тот не станет принимать помощь, но оттолкнёт добро, к нему приходящее. 
Научись жить — распространяя вокруг благоухание любви и нежности, покоя и заботы! Тогда Дао и Дэ естественно войдут в твою жизнь! 

5. Уважай намеренья твоих друзей! 
Тот, кто хотя бы только в уме своим несогласием противостоит планам друга, — тот ведёт с ним незримую битву. Этим он нарушает гармонию и растрачивает впустую силы как свои, так и своего товарища и спутника. 
Как ветер не может дуть в разные стороны одновременно, так и намеренья, направленные в противоположенные стороны, — гасят силу друг друга при взаимодействии. 
Действие не может быть совершено правильно и плодотворно — при противоречиях между теми, кто хотят действовать вместе. 
И, не освоив умение жить и трудиться среди людей, — не войти и в мир Дэ, Которые не имеют противоречий в Своих замыслах и делах. 
Между Совершенными есть лишь Единение и понимание Воли Дао для всего сущего в целом и для каждого существа в отдельности! 

6. Не стремись подчинить другого твоей воле! И не становись рабом чужой воли! 
Соблюдение этого равновесия позволяет ощущать свободу! 
Оно также ведёт к реализации закона непричинения вреда другим существам и поможет научиться воспринимать Волю Дао. 


Люди могут связывать друг друга сильными привязанностями. Так, сексуальная страсть или другие подобные сильные эмоции — словно цепи — заковывают их обладателей в рабство ложной однонаправленности. Это также лишает гармонии и тех, кого такие люди, как они полагают, любят. 


Истинная любовь не делает любящих и любимых рабами друг друга! 


Истинная любовь — нежна и заботлива! Она окрыляет и делает прекрасными и тех, кто любят, и тех, кто любимы! 


Истинная любовь не налагает ограничения на тех, кого мы любим. И она не делает любящего пленником собственной привязанности. 


Воистину, именно так — любит Дао все существа! И потому они свободны для роста и развития! 
Многие люди живут, растрачивая в своих страстях жизни впустую. 
Те же, кто обрели покой, — собирают сокровища жизни в любви, что ведёт души к Бессмертию! 

7. Печаль, уныние, обида, страх — обессиливают человека. Эти состояния бессмысленно растрачивают энергии организма, что, в том числе, разрушает здоровье, ведёт к болезням. 
Любовь же — врачует все раны души и строит мосты над пропастями отчаяния, разочарования, тоски. 


Счастливы те, кто идут по жизни, ощущая устойчивый фундамент, состоящий из Любви и Покоя Дао! Никакие проблемы и беды материального мира не поколеблют их на Пути в Дао! Все проблемы для них — лишь указатели на собственные ошибки, исправление которых облегчает продвижение по Пути. 


Как усталый путник, поднимающийся в гору, сбрасывает ненужный груз и дальше идёт легко и свободно, — так и мы, когда оставим навсегда наши обиды, страхи, печали и злобу, ощутим великие облегчение и свободу! Лёгкость, которую обретёт тогда душа, — можно сравнить с невесомостью и прозрачностью невоплощённых Бессмертных, Которые ничем не отягощены в этом мире и свободно действуют Силой Дэ из Великого Дао. 
Но речь об обретении Силы будет обращена лишь к тем, кто достигли абсолютной чистоты души! 

8. Гнев или ярость кажутся многим людям проявлениями силы. 
Но, даже если души сильны в ярости, гневе, ненависти и насилии, — то эта сила действует в сторону, ведущую прочь от Чистоты и Покоя Дао. Эта сила влечёт их в бездну обители обладателей злых пороков, из которой потом очень непросто будет выбраться. 


Иногда много земных жизней тратят души на понимание этого. Ибо грубая сила делает человека словно слепым. Он видит лишь себя и свою «правоту», ощущает лишь себя «законом» для других. Этим он изолирует себя от жизни в соответствии с законом покоя и гармонии, положенным Дао в основу истинного бытия всего сущего! 


Расплата за нарушение данного закона бывает тяжела. Такой человек уносится от главной Цели своего бытия столь быстро, что даже не замечает своего падения во тьму низших миров, в которых будет оставаться и при жизни в этом теле, и после его смерти, и при новом рождении в мире материи, — пока боль от такого существования не заставит его устремиться к Свету! 
Впрочем, все ошибки идут на пользу душе, если человек их замечает и стремится исправить! 

9. Не следует печалиться, потерпев поражение. И не следует ликовать, победив. Волны жизни подобны волнам океана: они поднимают вверх и опускают вниз. Все они имеют назначение: дать жизненный опыт и научить тому, как обрести и сохранять любовь, чистоту, утончённость и покой. В результате, становится возможным познавать Великий Покой Океана Дао, который царит в Глубинах Мироздания. 

10. Что значит — заботиться о других? Того, кто познает это, — воистину можно именовать мудрецом! 
Если научиться поступать по отношению к другим так, как они хотели бы, чтобы с ними поступали, то это — лишь малое начало познания заботы. Правильно же — поступать с другими так, как это будет им во благо — в понимании Дао и Дэ. 
Не всегда человеку приятно то, что несёт душе исцеление. Лекарства от болезней бывают горькими. 
Как же должен воспитывать учеников тот, кто проповедует знание о Дао и Дэ?

 
Если только хвалить их продвижение — то толпы соберутся вокруг такого проповедника. Но плоды его труда будут вредны. Ведь взрастут души, имеющие порочные свойства, — и получится словно огромный сад, плоды которого ядовиты. 


Если же, напротив, бранить и укорять без меры, — то проповедующий учение останется в одиночестве. И не станет тогда плодородной безжизненная пустыня вокруг него. 
Только поощряя добродетели и искореняя пороки в учениках — возможно вести их по Пути познания Дао! 
Но там, где нет ни одного, кто был бы достоин обучения, — там не сохранятся знания о Пути, как ни старайся. 

11. Тот, кто взялся учить других и говорит правильные слова, но не исполняет сам сказанное в жизни своей, — тот обесценивает учение. 
Если он живёт, ведомый своими желаниями и страстями, а говорит о пользе непривязанности, о любви и покое, — то кто будет верить ему? 
Лучше бы, чтоб человек, имеющий пороки, — молчал и устранял эти проблемы в себе самом! Нельзя говорить о любви — не любя, о красоте — не ведая истинную красоту, о необходимости добра — не проявляя доброту и сострадание, о нежности — оставаясь грубым и надменным, о покое ума и внутренней тишине — продолжая оставаться пленником назойливых мыслей и не знающего покоя ума. 

12. Если говорить слова об Истине не в должное время — они не будут услышаны. Слова тогда опадут, словно сухие осенние листья с дерева, — вместо того, чтобы, подобно семенам, брошенным во влажную плодородную почву, укорениться и дать всходы. 
Лишь соблюдая покой сознания — можно научиться видеть то время, когда разумно говорить или действовать.

 
Покой Дао, обретаемый подвижником, позволяет достичь безупречности в сказанном. Тогда слова или молчание, действие или его отсутствие — являют только Волю Дао. 
Воля Величайшего Единого Мы тогда совпадает с мышлением, видением и пониманием такого Подвижника и проявляется в любом Его поступке — как Совершенство Мудрого, Который познал Единство с Дао. 

13. Если кто-то поступил с тобой грубо, несправедливо — это вовсе не является поводом для того, чтобы реагировать обидой на несправедливость или отвечать грубостью на грубость. Доброе отношение ко всем есть твой вклад в великий Покой, который ты созидаешь для себя и для всех! 


Тот, кто умеет гасить пламя вражды, зажжённое другими, также тот, кто привносит собою в мир покой и любовь, — тот достоин уважения. Его роль в мире — хороша, даже если он гасит возмущение всего лишь между несколькими людьми, а не останавливает военные действия между государствами. 


Тот, кто несёт покой в мир, — получает великую награду: Любовь и Покой Дао будут возрастать в его сердце духовном! 
Велика радость знающего Покой Дао внутри себя и дарующего его всем существам! 

14. Если посмотреть на порок мстительности широко, то можно увидеть, что человек совершает мщение, даже только лишь отвечая раздражением, обидой, гневом, криком, презрением или осуждением — причинившему ему беспокойство. 
Даже если рубить мечём воздух — создаётся некоторое возмущение. А обретший покой — не создаёт никакого беспокойства в пространстве Мироздания! 


Как же прекрасен тот, кто никогда не мстит обидчику! Вскоре он становится неуязвим — и никто не сможет его обидеть! Ибо как можно обидеть того, кто стал неспособен обижаться? 
Даже слово, которое может поранить душу, — встречай с покоем и любовью! И тогда ты увидишь, как станешь неуязвим для ненависти! 

15. С человеком не может произойти ничего того серьёзного, что он не заслужил и что не предназначено ему на пользу. 
Несправедливость